Előző cikkünkben a kozmikus taoista világképet megfeleltettük az emberi test egyes területeinek és ezzel eljutottunk a taoista benső alkímiához. Most mindezt lefordítjuk a testi gyakorlatok nyelvére.
Az első mondatunkból természetesen következik, hogy bármilyen gyakorlat megkezdése előtt ajánlott megismerni a mögöttes világképet, melybe a módszertan beleágyazódik. Cikksorozatunk tartalomjegyzékét és további (a mögöttes világképet feltáró) részeit megtalálja itt.
Az alaphelyzet
Ahogy azt a létesülést taglaló előző részekben már kifejtettük, jelenlegi létállapotunkat az egymással állandó kölcsönhatásban álló yin-yang 陰陽 jellemzi, amit a taoista alkímiában a kan 坎 ☵ és a li 離 ☲ jósjelekkel (gua 卦) szoktak ábrázolni (1. ábra).
1. ábra. Az alaphelyzet és az átalakítás elkezdése
A megfeleltetésen alapuló kínai világkép szerint a létesülés különféle síkjainak minőségei kapcsolatban vannak egymással. E világképpel összehangban a taoista benső alkímiában is társításokkal és megfeleltetésekkel találkozhatunk. A yinben rejlő yang, a kan ☵ felel meg például
- a Holdnak,
- a víznek,
- a vesének,
- az alhasnak, valamint az alkímiai jelképek közül
- az ólomnak és
- a tigrisnek.
A yangban rejlő yin, li ☲ felel meg például
- a Napnak,
- a tűznek,
- a szívnek,
- a szívtájéknak/fejnek, valamint az alkímiai jelképek közül
- a higanynak és
- a sárkánynak.
Természetesen mindegyik jelképhez sokkal több társítást lehetne még felsorolni, de számunkra most a leggyakoribbak is elegendőek.
Ahogy azt korábban már többször említettük, az alkímia átalakításra törekszik, ezért a jelnlegi létállapoton változtatni szeretne. Tehát nem „elégedett” az ember jelenlegi alapállapotával, hanem azt meg akarja változtatni. Ebből következik, hogy valamit csinálni, valamin változtatni kell. Mégpedig:
1. lépés: alhasi légzés
A taoista benső alkímia első átalakító gyakorlata az alhasi (vagy hasi) légzés, mely felülről (a szívből vagy a fejből) leviszi a figyelmet és a tüzet az alhasba (1. ábra). Az összes benső alkímiai gyakorlathoz hasonlóan az alhasi légzés is 3 szinten fejti ki hatását (vagy másként fogalmazva, az összes benső alkímiai gyakorlathoz hasonlóan a hasi légzést is 3 szinten kell egyszerre működésbe hozni):
- testi szinten (jing 精): a légzéssel együtt az alhasunk kiterjed, a rekeszizom lefelé nyomódik és jótékonyan masszírozza belső szerveinket,
- légzés szintjén (qi 氣): a tüdőlebeny alsó részébe, mélyen, egyenletesen, lassan lélegzünk,
- szellemi szinten (shen 神): tisztában vagyunk a gyakorlat céljával, előfeltételeivel, visszaigazoló jeleivel, tudjuk hogy miért végezzük, illetve a figyelmünket összeszedetten az alhasi területre irányítjuk.
Visszaigazoló jelek:
- testi szinten (jing 精): az alhas területén hő gerjed fel,
- légzés szintjén (qi 氣): légzésünk megnyugszik, elmélyül,
- szellemi szinten (shen 神): megnyugszunk, összeszedett elmeállapotot tapasztalunk.
Természetesen erről az egyszerű gyakorlatról oldalakat lehetne írni (a gyakorlás körülményeiről, megfelelő időszakairól és irányáról, a megfelelő öltözetről, a helyes testtartásról, a szorzókról, azaz hány másodperc alatt érdemes ki- és belélegezni, a gát használatáról, a szemtartásról stb.), vagy érinteni lehetne még a hasi légzés különféle fajtáit, például a fordított vagy a teknősbéka légzést is.
Három okból azonban mindettől eltekintünk:
1. Gyakorlatokat emberektől ajánlott tanulni, nem pedig blogokról vagy éppen könyvekből. Ha valaki energiagyakorlatokat szeretne elsajátítani, keressen egy oktatót vagy egy csoportot és ne saját kútfőből dolgozzon.
2. Cikksorozatunk elsődleges célja a gyakorlatok mögött meghúzódó világkép bemutatása és nem maguknak a gyakorlatoknak a taglalása (mivel rengeteg gyakorlati kézikönyvet kapni, viszont a mögöttes látásmódot sokkal kevesebben és ritkábban tárgyalják).
3. A hasi légzés gyakorlatát rengetegen leírták már, tőlünk sokkal tapasztaltabb gyakorók is. Elég csak például dr. Yang Jwing-Ming vonatkozó könyveit megtekinteni (egy példa itt).
2. és 3. lépés: a valódi összetevők kicserélődése
Az alhasi légzéssel tehát változást érünk el (eszményi esetben mindhárom szinten, de lehet hogy csak az egyiken vagy a másikon), és segítségével megkísérelünk létállapotunkban átalakítást végrehajtani (2. ábra). A fő irányelvek a következők:
2. ábra. A valódi ólom és a valódi higany kicserélődése, a kipárlások
1. A szándék és a megértés a legfontosabb
A művelés azon a szinten fog maradandó eredményeket létrehozni, amelyikre a szándékunk és a megértésünk irányul. Ha testi szinten értettük meg a gyakorlatot, testi eredményeket kapunk, ha szellemi felismerésre/megvalósításra törekszünk, azt kapjuk (eszményi esetben).
Kósza élmények természetesen létrejöhetnek más szinten is, mint amire megértésünk kiterjed, viszont azok megtartásához vagy pusztán a felismerésükhöz elengedhetetlen a megértés a szándék. Talán egy példázat segít érzékeltetni a szándék és a cél tisztánlátásának fontosságát: célbalövéskor el tudunk-e úgy találni egy célt, hogy nem tudjuk, mi a cél?
2. Valódi ólmot használjunk ólom helyett
Az ólom és a higany (a kan és a li trigram, azaz három vonalból álló jel) nyers, világi összetevő, az alkímia azonban a benső vonalaikat szeretné felhasználni, melyek az evilágban rejtőző világon túlit (a szentet) jelképezik.
3. A végső anyag és a kiindulási anyag azonos
Ultima materia est prima materia: a folyamat alulról indul, a benső yang vonallal, mert csak és kizárólag a tiszta yang (chunyang 純陽) szikrájával lehet visszajutni a tiszta yangba.
Az első kipárlás
Megjegyzés: A kicserélődést (alkímiai nyelven a kipárlásokat) az alábbiakban folyamatként, egymásra következő lépésenként mutatjuk be, az sem zárható ki azonban, hogy egyidejűleg mennek végbe.
Az alhasi légzéssel felszított tűz kipárolja a kanból (vagy vízből, ólomból, tigrisből) a benső összetevőjét, melynek ismét több neve van:
- valódi ólom,
- fehér tigris,
- a vese tüze,
- fém.
Ez a tiszta párlat (engedve yang természetének) elkezd fölfelé emelkedni, majd felérve a szívhez (vagy a fejhez) kipárolja a liből (vagy tűzből, higanyból, sárkányból) annak benső összetevőjét, melynek nevei:
- valódi higany,
- zöld sárkány,
- a szív folyadéka/vize,
- fa.
Ez a tiszta párlat (engedve yin természetének) elkezd lefelé süllyedni, majd elérve az alhashoz kitölti a kan üresen hagyott benső részét.
3. ábra. A végeredmény: Ég és Föld, teremtő és befogadó
Végeredmény
A benső vonalak kicserélődésével visszatérünk a Kettő létállapotába, melynek nevei:
- Ég (tian 天) és Föld (di 地),
- teremtő ☰ (qian 乾) és befogadó ☷ (kun 坤),
- valódi yang (zhenyang 真陽) és valódi yin (zhenyin 真陰).
Fontos megemlítenünk, hogy az ebben az állapotban megtapasztalt yin és yang nem lényegében különbözik a kiindulási állapotban tapasztalt yintől és yangtól. Amiben eltérnek, az a viszonyuk egymáshoz:
- A kiindulása állapotban (a Három szintjén) egymással folytonos kölcsönhatásban vannak, állandóan egymásba alakulnak, mozognak, áramlanak.
- A két kipárlás utáni állapotban (a Kettő szintjén) egymástól „eltávolodva” mégis egymást kiegészítve, nyugodtan és mozdulatlanul, de mozgásra készen állnak párban.
Quo vadis (merre tartasz) alkímia?
Az alkímiai művelés természetesen még folytatódik, hiszen még csak a Kettő szintjén járunk, cikksorozatunk azonban most véget ér. Kitartó Olvasóinknak megköszönjük megtisztelő figyelmét, reméljük bejegyzéseinkre szánt perceiket nem elfecsérelt időként tartják számon, és értékes (vagy legalább érdekes) gondolatokkal gazdagodtak.
Előttünk áll még az Egy, majd a megnevezhetetlen dao 道, a tiszta yang birodalma, vagy ahogy Hamlet fogalmaz, „a nem ismert tartomány, / Melyből nem tér meg utazó” (III./1. Arany János fordítása).
Ezen létsíkok felfedezése és bebarangolása egyelőre még várat magára, de ahogy a sorozat végén, a legizgalmasabb jelenetnél, itt is feltűnik a felirat: Folytatása következik. Hogy mikor, még nem tudjuk, de reméljük hamarosan!