A hármas egység pecsétje: 6. rész – A mű első verse

A műről írt cikksorozat többi része elérhető itt.

Az eredeti jegyzet a Magyar Taoista Egyház/Teljes Valóság Magyar Taoista Egyesület tagjainak tartott előadás alkalmából készült 2013 januárjában. A jelenlegi jegyzet az eredetinek átdolgozott és kibővített változata, mely az Aranyelixír Kiadó blogján 2014. 09. 15-én jelent meg. Felhasználásának feltételeit lásd a láblécben. PDF kiterjesztésben letölthető innen.

Bevezetés

A mű első verse a taoista alkímia négy főszereplőjét mutatja be: a teremtőt (qian 乾 ☰) és a befogadót (kun 坤 ☷), valamint a mélységet (kan 坎 ☵) és a kapaszkodót (li 離 ☲). A megszokott társítás a következő: qian az Ég, kun a Föld, kan a Hold, li pedig a Nap.

Fontos egyből leszögezni, hogy a világot létrehozó és irányító mögöttes (láthatatlan) rendező elvek és kozmikus megnyilvánulásaik (a látható bolygómozgások) nem azonosak egymással: az előbbi sík a lényeg, míg az utóbbi sík a megjelenés. Párhuzamba állíthatók egymással, viszont nem azonosak (lásd a korábbi részeket a megfeleltetésen alapuló kozmikus alkímiai világképről).

Az előző cikkben vázolt módon qian és kun jelképezi a korábbi Ég tisztaságát és vegyítetlenségét, míg kan és li a későbbi Ég vegyes, elkeveredett állapotát.

A Cantong qi első verse

Qian ☰ és kun ☷ a változás ajtaja és kapuja”,
az összes hexagram apja és anyja,
kan ☵ és li ☲ a belső és a külső falak,
pörgetik a kerékagyat és egyenesbe hozzák a keréktengelyt.
Nőiség és férfiúiság, ez a négy trigram
működik mint a fujtató és a fúvókái.[1]

Szövegmagyarázat

A központi kerékagy az üresség, melyből előjön a létezés. A kerékagyon áthaladó keréktengely a kerekeket a helyükön tartó qian és kun, a kerekek küllőikkel együtt pedig a tér kiterjedése és az idő körforgásai, melyeket kan és li kormányoz. A Daode jing (Az Út és Erény könyve) ugyanezeket a képeket használja a világegyetem középpontjában levő üresség tevékenységének (vagy „működésének”, yong 用) szemléltetésére: „Harminc küllő osztozik egy kerékagyon: a szekér működése abban rejlik, amiben nincsen semmi. …Abban rejlik ezért a haszon, ami ott van; ami nincs ott, abban pedig a működés” (Daode jing, 11).

Qiant, kunt, kant és lit hasonlítják fújtatóhoz és annak fúvókáihoz is. A fújtató (qian és kun) üres, a fúvókákon (kan és li) keresztül viszont kiárasztja a leheletét. Ez a kép is a Daode jing egyik részletére céloz, mely a következő szakasszal utal a létezést előidéző üres középpontra: „Az Ég és Föld közti tér – hát nem olyan, mint egy fújtató? Üresként soha nem merül ki; mozgásban folyton csak ömlik” (Daode jing, 5).[2]

Kan és li a két fal, mely maga közé zárja a valódi yin és a valódi yang szikráját. A Nap és a Hold, azaz az időbeli ciklusok alkotják a megnyilvánult körforgások világát: a későbbi Ég változásait a Nap, a Hold és a Göncölszekér forgása méri és jelöli ki.

dao (a tiszta yang) ezekben az időciklusokban is megjelenik: a yang vonal áramlása a hexagramokban. Ezen külső körforgásokat a taoista benső alkímiában megfeleltetik a benső keringéseknek is, azaz a tiszta yangot a testben (az anyagi megnyilvánulásunkban) is meg lehet találni. Ezt segítik elő a pecsétek (maga a mű, a hexagramok, a trigramok stb.):

„Az [Ég és Föld közé] felfüggesztett képmások közül, egyik sem hatalmasabb, mint a Nap és a Hold.”[3]

A taoista alkímia négy fő jelképének egymáshoz való viszonya és helye a létesülés folyamatában.

Gyakorlati alkalmazás

Már rengetegszer fogalmaztuk meg alapvetésként, hogy az alkímia (mint bármelyik eszmerendszer) elsősorban világkép és csak másodsorban gyakorlatok összessége. Ha a fenti versszakot mégis le szeretnénk fordítani a gyakorlat nyelvére, akkor nagyjából az alábbiakra juthatunk.

A mozgó és dinamikus rekeszizom (qian) a merev keretként szolgáló bordakosár (kun) segítségével tüzet gerjeszt fel (kan és li mint a benső hő hőszabályozása). A folyamat fenntartása során kan és li a légzés hatására megváltozik, és mindkettőnek kiszabadul benső vonala, a pára és a folyadék:

  • vese víz: a testtel az elmére hatunk (a felgerjesztett és fölfelé szálló hő, a pára megnyugtatja az elmét);
  • szív tűz: az elmével a testre hatunk (az összpontosított és nyugodt elme „alászáll”, folyadék, és erőt gerjeszt).

[1] Pregadio 2011: 69

[2] Pregadio 2011: 129

[3] Pregadio 1995: 160, 162

Felhasznált irodalom

Fabrizio Pregadio: The Representation of Time in the Zhouyi Cantong Qi. In: Cahiers d’Extrême-Asie, Vol. 8, 1995. 155-173. o.

Fabrizio Pregadio: The Way of the Golden Elixir: A Historical Overview of Taoist Alchemy (Golden Elixir Press, Mountain View, CA, 2012).

Feliratkozás

Amennyiben időben szeretne értesülni a további bejegyzések megjelenéséről, valamint a kizárólag feliratkozott olvasóink számára közzétett tartalmakról, iratkozzon fel értesítőlistánkra a jobb felső sarokban látható mező segítségével. Az e-mail címek kezelésére vonatkozó irányelveinkről a „Hivatalos” menüpont „Hírlevél-feliratkozás” alpontjánál tájékozódhat.

Hivatkozás

Amennyiben felhasználná vagy megosztaná a bejegyzésben olvasottakat, kérjük tüntesse fel az oldal url címét és a megtekintés dátumát. Minden, a www.aranyelixir.hu oldalon közzétett tartalmat szerzői jog véd, aminek részleteiről a „Hivatalos” menüpont „Szerzői jogi nyilatkozat” alpontjánál tájékozódhat.

Hozzászólások

Ossza meg véleményét és szóljon hozzá, idevágó irányelveinkről a „Hivatalos” menüpont „Hozzászólások” alpontjánál tájékozódhat. Röviden, egy hozzászólás legyen: valós névvel ellátott, témához kapcsolódó, tárgyilagos, barátságos hangnemben megfogalmazott, tartsa tiszteletben mások személyét, véleményét, nézeteit.

Javítási javaslatok

Helyesírási hibát észlelt? Tájékoztasson minket egy hozzászólás formájában. Annyit azonban kérünk, hogy javaslatát támassza alá A magyar helyesírás szabályai vagy az Osiris Helyesírás vonatkozó oldalszámának megadásával. Internetes hivatkozásokat, az MTA által üzemeltetett, helyesírásban tanácsot adó oldalakon kívül, sajnos nem tudunk figyelembe venni.